Imagination, runs wild.

使女的故事

「我們以為可以創造一個更美好的世界」

「更美好？」

「所謂的美好，並非人人而言都是如此」他說「對某些人，它從來都意味著更糟」

　　記得第一次看這本書後，心情沒比看完《發條橘子》好到哪去，感覺腦子被裝滿了東西，卻非常非常得不舒服(幼稚園講法XD)。部分原因是Atwood在《使女的故事》中，想表達的概念非常的多，一口氣看完後，受到的衝擊太大；另一部分，就是把聖經的經文巧妙地安插在情節之中，即使在把原本的背景(context(很難翻譯))扭曲後，有時仍合適得令一個教徒感到不安。

到底什麼值得信仰？所謂的上帝是哪個上帝？

　　在大劫難後，總統被槍殺、國會被機關槍掃平，將一切歸咎於伊斯蘭教的狂熱分子(怎麼聽起來很耳熟？)，軍國主義極權乘虛而入，表面建立起以宗教治國的政權，實際上卻是在正當化資本主義結合封建制社會。以宗教之名，禁止同居、再婚、禁止同性戀、禁止墮胎，在當今的世界，不難理解(我支不支持是另一回事 (笑))；然而，以信仰為由控制人民，禁止女人擁有財產、歸為不同的階級後，干脆直接以「保護女性」為籍口，將有生育能力的女人，列為國有資源，訓練、分配給高員(大主教)、生育。

　　在基列國，聖經就是法典，但卻是鎖起來，只有大主教、佈道員才能從上鎖的櫃中無趣地拿出翻閱；一個封閉的法律系統，最不容易改革卻最容易孳生問題；16世紀馬丁路德主宗教改革前，天主教政權的腐敗便起因於獨占詮釋聖經的權力；如今解釋聖經的權利如果只列入少數人手中，那不只是決定人民信仰方針，更可以任意侵害人權，嚴重性更甚於前者。基列國如此荒謬的制度下，竟都是以「上帝」之名。女主角禱告的對象，到底是哪個神？是這個制度建構出來的上帝？聖經中的上帝？還是她心中的上帝？

　　出自一個加拿大國寶極的作家(有學長曾誇張地開玩笑說，加拿大除了Atwood以外什麼也沒有了)，本書在文學的價值上，，意識流般交錯的自白，不時又應用反襯(如：墓碑上的「心懷希望」)、一語雙關、聖經文學的引用。最明顯的，無非是烏托邦的要素。最終以人們脫離惡夢，也符合了當代反烏托邦最後走向「希望」的結局。(但其實若不是最後的史料，我會把它與馮內果列為最絕望的當代反烏托邦。)

　　Atwood 的筆鋒銳利、清晰，把細節都歷歷在目地描述出來，讓人在不安的情緒下，仍會有繼續閱讀的動力。先前在看《發條橘子》前半燒殺虜掠的情節，除了有些不爽快外，其實是沒什麼感覺的；我有想過，如果今天是Atwood來寫同樣的情節，暴力血腥場面直接在文字上呈現，那閱讀過程想必會非常痛苦。(#註：主角本名並非歐芙雷德，其實我百般不願意用這個名字，但基於寫作心得方便，只好屈就。)

@題外話：

關於女人的自我認同一段，還可以參考Atwood的《女祭司》(Lady Oracle)，結局跟《使女的故事》都屬於開放性的，但內容、氣氛都輕鬆得多。

(其實這篇一直沒寫完，這個版本也是「未完成」的版本，希望未來(又來了= =)會有空完成…)